风水堂：先要搞清“天道”、“天命”的概念

天道就是现在所说的自然法则、社会法则、生命法则。

之所以称为“天”，是因为它的起源无法解释清楚，只能归于天。 天相当于自然。 这个天，不是神，也不是神，也不是玉皇大帝，也不是老君。

命运是上天安排的命运。 这里的天空变成了天堂。 但这神却很模糊。 和现在谈论上帝和玉皇大帝是不一样的。 这是一个非常神秘而又模糊的概念。

古人把一切他们无法解释、无法控制、无法改变的事情都归咎于命运。 孔子说，生死有命，富贵在天。 这就是他所说的命运。

因果实际上属于对结果与原因之间逻辑关系的观察、描述和解释。

你提出的问题，应该说是指业力论与业力论与宿命论的同一或区别。

佛教主张人的命运是由自己的业力决定的，而不是神或外在的力量来决定和控制人的命运。 从这里开始，佛教鼓励人们遵循八正道来改善自己的命运。 这不仅是古代社会的理性教育，即使在今天也是理性教育。

孔孟儒家思想也主张积极进取，以改变自我、改善社会。 尽管孟子在《尚书》中谈到了天命，但他从未将天命描述为主导力量。 在孟子眼中，天是一种秉持公平正义的存在。 地上的皇帝需要得到上天的认可。 但皇帝绝不是天注定的，而只是人推荐的结果。 尧受天命，相当于尧接受天命（民意）。 尧考察了他的继任者舜，觉得他有资格，就通知天，将他的禅宗安置在舜身上。 舜继尧为帝，考察并使用禹，觉得他有资格，于是又通知天，他的禅位是禹。 禹考察了仪，认为他有资格，就通知天庭，宣布他为皇帝的继承人。 但当夷按照舜、禹让路的传统让路时，并没有出现舜、禹让路的结果。 大家都去找虞的儿子启，称他为皇帝。 孟子解释说，好处是善意没有普及到所有人。 这个解释完全没有宿命论的味道。 后世的帝王总是声称他们是受天命的天命，世人也相信他们是受天命的。 这是一种宿命论的思维方式。 在宿命论下，德性被置于次要地位，命运才是决定性因素。 这与孔孟的思想不同。 孔孟以德衡量命运。 如果你有德行，就能占据你的位置。 如果失去了德性，就一定会失去地位。 曾经有一个国王问孟子：“臣子杀自己的国王可以吗？” 孟子回答说：“我听说过纣王被杀的事，但没有听说过纣王被杀的事。” 这意味着不承认你可以根据所谓的天命而任意行事。

其实，孟子以德来衡量荣辱得失的思维方式，与佛教因果中强调德性的思想是一样的。 光是这么说，就很容易激起暴君和懦弱国王的怨恨。 因为他的思维方式的必然逻辑就是演绎出一种“民为上、王为上、国为次”的社会秩序。 虽然这个理论符合尚书的利益。 朱元璋看到孟子的话，非常厌恶，下令撤回对孟子的祭祀。

自汉代以来继承和发展的儒家思想，实际上包含着宿命论。 这应该是对皇权的妥协。 如果不妥协，就得不到皇权的支持。 如果没有皇权的支持，就很难生存。 这与孔孟当时的社会背景不同。 到了孔子时代，诸侯已经开始自己管理自己的事情了。 孟子的时代是一个诸侯争霸的时代。 因此，当时有百家争鸣的可能。 汉朝继秦之后统一天下，就会要求思想的统一。 皇权可以决定谁的理论可以被确立为官学，而谁的理论需要被异化和完全忽视。 汉武帝废黜百家，唯独崇儒，这是百家明争的选择。 董仲舒得到汉武帝赏识后，如果看到这位以儒家思想为主导的皇帝有什么不正常的地方，他还敢像司马迁那样大声说出来吗？ 他大概不敢，因为司马迁说的已经很明显了。 皇帝需要权威，也需要大臣来维护他的权威。 像唐太宗那样善于接受建议、放下尊严的皇帝并不多。 但他也很注重面子。 他几次想杀掉魏征，幸好当时长孙皇后还活着，提醒他不要破坏他的形象。 但魏征死后，他翻阅王朝的记录，心里不高兴了。 幸好，他的反应只是取消了将公主嫁给魏征三儿子的计划。